●中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，是貫穿價(jià)值、人性、空間、歷史四大維度的實(shí)踐智慧。以儒學(xué)為核心，這四重維度層層遞進(jìn)，構(gòu)建起“大而久”的文明體系

　　●重識(shí)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“優(yōu)”，需避免兩種極端：一是將“優(yōu)”等同于“復(fù)古”，忽視時(shí)代性轉(zhuǎn)化；二是將“優(yōu)”視為封閉的“文化特權(quán)”，排斥外來(lái)文明

　　●中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“四維之優(yōu)”，并非歷史陳列，而是解決當(dāng)代問(wèn)題的重要資源，無(wú)論是個(gè)體道德修養(yǎng)、社會(huì)倫理構(gòu)建，還是國(guó)家發(fā)展、全球治理，都能從中汲取智慧

　　中國(guó)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，中華文明博大精深。2013年11月，習(xí)近平總書(shū)記在視察山東時(shí)發(fā)出大力弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的號(hào)召，強(qiáng)調(diào)“要堅(jiān)持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對(duì)待，有揚(yáng)棄地予以繼承”。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“優(yōu)”在何處？如何辯證地看待“優(yōu)”？中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化彰顯出哪些時(shí)代價(jià)值？

　　2023年6月，習(xí)近平總書(shū)記在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有很多重要元素，共同塑造出中華文明的突出特性。作為中華傳統(tǒng)文化的核心，儒學(xué)承載著文明連續(xù)性的精神密碼，其“優(yōu)”既體現(xiàn)為歷史上的凝聚力與生命力，更在于對(duì)當(dāng)代社會(huì)問(wèn)題的深刻回應(yīng)力。重識(shí)這份“優(yōu)”的內(nèi)涵，辯證把握其價(jià)值，方能為民族復(fù)興注入深厚文化動(dòng)力。

　　“優(yōu)”之智慧

　　基于儒學(xué)的四重維度

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，是貫穿價(jià)值、人性、空間、歷史四大維度的實(shí)踐智慧。以儒學(xué)為核心，這四重維度層層遞進(jìn)，構(gòu)建起“大而久”的文明體系。

　　價(jià)值維度上，體現(xiàn)為從個(gè)人到天下的公共性超越。中華傳統(tǒng)文化的首要優(yōu)勢(shì)，在于其超越個(gè)體私利、指向公共價(jià)值的追求。這一追求以儒學(xué)“仁”為核心，形成從個(gè)人修身到天下大同的完整邏輯鏈。

　　西周時(shí)，周公“制禮作樂(lè)”奠定早期禮樂(lè)文明框架；春秋“禮壞樂(lè)崩”后，孔子以“仁”釋禮，提出“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”，將外在禮儀規(guī)范轉(zhuǎn)化為內(nèi)在道德自覺(jué)。這種轉(zhuǎn)化并非封閉的個(gè)體修養(yǎng)，而是“差序格局”的擴(kuò)展：從對(duì)親人的“孝悌”出發(fā)，經(jīng)“泛愛(ài)眾”延伸至對(duì)他人的關(guān)愛(ài)，最終升華為“大道之行，天下為公”的大同理想。這種“關(guān)注中心的不斷超越”（從自身到家庭、社會(huì)、國(guó)家，再到全人類），正是中華文明能“和睦和平地共同生活幾千年”（英國(guó)藝術(shù)史家貢布里希語(yǔ)）的關(guān)鍵。

　　《尚書(shū)·堯典》中“協(xié)和萬(wàn)邦”的理念，進(jìn)一步印證了這一價(jià)值追求的源頭。中國(guó)先民以“天下”“四?！睒?gòu)建世界認(rèn)知，本質(zhì)是開(kāi)放大度的文明觀，不局限于民族或地域狹隘利益，而是關(guān)切人類共同命運(yùn)。錢(qián)穆先生等評(píng)價(jià)孔子承前啟后，都是看到他“集前兩千五百年之大成，開(kāi)后兩千五百年之新統(tǒng)”。正因孔子將這種公共性追求凝練為儒學(xué)核心，使中華文明始終聚焦“人類整體利益”。

　　人性維度上，體現(xiàn)為從自然人到社會(huì)人的德性塑造。中華傳統(tǒng)文化的第二重優(yōu)勢(shì)，在于不將“人”視為純粹自然存在，而是通過(guò)德性培養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)“自然人”向“社會(huì)人”的升華。這一過(guò)程以儒學(xué)心性論為指導(dǎo)，形成系統(tǒng)的教化體系與實(shí)踐方法。

　　孔子的施教體系堪稱典范。據(jù)《孔子家語(yǔ)·弟子行》記載，其教化路徑為“先之以詩(shī)書(shū)，道之以孝悌，說(shuō)之以仁義，觀之以禮樂(lè)，然后成之以文德”：以“詩(shī)書(shū)”奠定文化根基，以“孝悌”引導(dǎo)家庭倫理，以“仁義”涵養(yǎng)道德自覺(jué)，以“禮樂(lè)”規(guī)范行為舉止，最終以“文德”成就完整人格。這種教化與心性修養(yǎng)貫通?！吨杏埂诽岢觥疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教”，認(rèn)為人需遵循天命所賦的“善性”（含仁義禮智），通過(guò)教化實(shí)現(xiàn)“中和”之境；孟子“養(yǎng)氣說(shuō)”中“浩然之氣塞于天地之間”的境界，承自孔子“志之所至，氣亦至焉”的“五至”說(shuō)（《孔子家語(yǔ)·論禮》），核心是通過(guò)“集義”的道德實(shí)踐，讓內(nèi)在德性外化為行動(dòng)力量。

　　這種德性培養(yǎng)有堅(jiān)實(shí)支撐：孟子“性善論”以“惻隱之心”為“仁之端”，提供人性依據(jù)；荀子“性惡論”注重禮法教化，補(bǔ)充外在規(guī)范；家庭以“父慈子孝”塑造個(gè)體品格，再擴(kuò)展為孔子“正名”思想、董仲舒“三綱五?！钡壬鐣?huì)規(guī)范，確保德性從私人領(lǐng)域延伸至公共領(lǐng)域。正如《孝經(jīng)》以“愛(ài)”為至德、以“敬”為要道，三國(guó)劉劭《人物志》直言“人道之極，莫過(guò)愛(ài)敬”，這種對(duì)“德性飽滿”的追求，讓中華文明始終保持精神內(nèi)核的連續(xù)性。

　　空間維度上，體現(xiàn)為從本土到多元的包容共生。中華傳統(tǒng)文化的第三重優(yōu)勢(shì)，在于具備“由內(nèi)而外”的包容基因：以本土文化為主體性根基，同時(shí)以開(kāi)放姿態(tài)吸收外來(lái)元素，形成“和而不同”的文明格局。這種智慧在儒學(xué)中體現(xiàn)為修身、齊家、治國(guó)、平天下的邏輯延伸，以及對(duì)多元文化的兼容并蓄。

　　孫中山先生曾高度評(píng)價(jià)中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)“把一個(gè)人從內(nèi)發(fā)揚(yáng)到外，由一個(gè)人的內(nèi)部做起，推到平天下止。像這樣精微開(kāi)展的理論，無(wú)論外國(guó)什么哲學(xué)家都沒(méi)有見(jiàn)到，都沒(méi)有說(shuō)出?！边@直指儒學(xué)“內(nèi)圣外王”的核心，正如《大學(xué)》里提出的“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”，就是構(gòu)建了從個(gè)體道德到天下治理的連貫體系。該體系極具適應(yīng)性：毛澤東同志在《論新階段》中指出“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)”，正是馬克思主義中國(guó)化對(duì)傳統(tǒng)文化包容性的繼承，將“天下為公”與共產(chǎn)主義理想相契合，賦予傳統(tǒng)價(jià)值新內(nèi)涵。

　　這種包容性還體現(xiàn)在經(jīng)典傳承與教育體系中。從先秦“六經(jīng)”到漢代“五經(jīng)”再到宋代“十三經(jīng)”，經(jīng)典文本的豐富始終以儒學(xué)核心價(jià)值為根基；闡釋方法歷經(jīng)漢儒“章句訓(xùn)詁”、宋儒“義理發(fā)揮”至清儒“漢宋兼采”，讓經(jīng)典能與時(shí)代對(duì)話。教育體系亦延續(xù)此傳統(tǒng)：古代官學(xué)與書(shū)院以儒家經(jīng)典為核心，1905年科舉廢除后新式學(xué)堂仍保留“讀經(jīng)”“修身”課，當(dāng)代“立德樹(shù)人”理念更將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代公民教育結(jié)合，確保文化基因代際傳遞。

　　歷史維度上，體現(xiàn)為從古至今的守正創(chuàng)新。中華傳統(tǒng)文化的第四重優(yōu)勢(shì)，在于不固守傳統(tǒng)、不割裂歷史，以“守正創(chuàng)新”實(shí)現(xiàn)數(shù)千年連續(xù)傳承。這種韌性在儒學(xué)中體現(xiàn)為對(duì)“三代”文明的繼承，以及對(duì)不同時(shí)代文化的“損益”與轉(zhuǎn)化。

　　從夏代“尊命”、商代“尊神”到周代“尊禮”，早期中華文明已形成“因革損益”的傳承機(jī)制?？鬃用鞔_提出“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也”（《論語(yǔ)·為政》），并推崇“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”，本質(zhì)是在堅(jiān)守文明核心（如“禮”的秩序、“德”的追求）的基礎(chǔ)上，依時(shí)代需求調(diào)整形式。這一機(jī)制讓中華文明避免了因政治動(dòng)蕩或外來(lái)沖擊導(dǎo)致的文化斷裂——即便在元代、清代等多民族政權(quán)時(shí)期，儒學(xué)仍作為文化核心維系著文明認(rèn)同。

　　對(duì)外來(lái)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化更凸顯這種韌性：佛教傳入后，與儒學(xué)、道家融合形成“儒釋道合一”形態(tài)；近代以來(lái)，魏源“師夷長(zhǎng)技以制夷”、張之洞“中體西用”，在堅(jiān)守文化主體的同時(shí)吸收西方科技；新文化運(yùn)動(dòng)中，陳獨(dú)秀等仍從儒家“大同”思想尋找與社會(huì)主義的契合點(diǎn)；當(dāng)代“人類命運(yùn)共同體”理念，更源于“天下為公”的傳統(tǒng)智慧，回應(yīng)全球性挑戰(zhàn)。多民族文化的融合亦如此：北魏孝文帝漢化改革、元代雜劇吸收蒙古族音樂(lè)、清代滿漢文化交融，不僅未削弱中華文明主體性，反而豐富其內(nèi)涵、增強(qiáng)文明韌性。

　　“優(yōu)”之認(rèn)知

　　辯證視域下主體性與時(shí)代性的統(tǒng)一

　　重識(shí)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，需避免兩種極端：一是將“優(yōu)”等同于“復(fù)古”，忽視時(shí)代性轉(zhuǎn)化；二是將“優(yōu)”視為封閉的“文化特權(quán)”，排斥外來(lái)文明。正確認(rèn)知應(yīng)立足“主體性”與“時(shí)代性”的辯證統(tǒng)一，把握“優(yōu)”的本質(zhì)與實(shí)現(xiàn)路徑。

　　“優(yōu)”的本質(zhì)，是以本土主體性為根基的開(kāi)放包容。中華傳統(tǒng)文化的“優(yōu)”，絕非“排外”優(yōu)勢(shì)，而是以自身核心價(jià)值為根基、兼容多元的智慧。正如儒學(xué)雖吸收道家“無(wú)為”、法家“法治”思想，卻始終以“仁”為核心；佛教中國(guó)化雖融入禪宗智慧，卻未取代儒學(xué)的社會(huì)倫理地位。唐代長(zhǎng)安、宋代泉州的開(kāi)放，本質(zhì)是對(duì)本土文化的自信——既能接納外來(lái)商人、宗教與藝術(shù)，又不盲從外來(lái)價(jià)值；當(dāng)代對(duì)待西方文明，同樣需在堅(jiān)守“仁”“和”“天下為公”等核心價(jià)值的基礎(chǔ)上，吸收其科技、管理等先進(jìn)成果，避免陷入“全盤(pán)西化”或“封閉保守”的誤區(qū)。

　　“優(yōu)”的實(shí)現(xiàn)，需經(jīng)時(shí)代性的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。中華傳統(tǒng)文化的“優(yōu)”，并非現(xiàn)成“標(biāo)準(zhǔn)答案”，而是需結(jié)合當(dāng)代需求進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。例如，傳統(tǒng)“孝”文化需從封建“愚孝”重拾或轉(zhuǎn)化為當(dāng)代家庭責(zé)任與養(yǎng)老倫理；“家國(guó)情懷”需從士大夫的“忠君”轉(zhuǎn)化為公民對(duì)國(guó)家、社會(huì)的責(zé)任擔(dān)當(dāng)；“天人合一”需從古代“順天應(yīng)時(shí)”轉(zhuǎn)化為生態(tài)文明建設(shè)的實(shí)踐（如推進(jìn)植樹(shù)造林、碳達(dá)峰碳中和）。正如共產(chǎn)黨人將“天下為公”詮釋為“為人民服務(wù)”，將“修身為本”詮釋為“黨性修養(yǎng)”，只有賦予傳統(tǒng)價(jià)值新的時(shí)代內(nèi)涵，其“優(yōu)”才能真正落地。

　　“優(yōu)”之價(jià)值

　　回應(yīng)時(shí)代問(wèn)題與促進(jìn)文明對(duì)話

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“四維之優(yōu)”，并非歷史陳列，而是解決當(dāng)代問(wèn)題的重要資源，無(wú)論是個(gè)體道德修養(yǎng)、社會(huì)倫理構(gòu)建，還是國(guó)家發(fā)展、全球治理，都能從中汲取智慧。

　　對(duì)個(gè)體與社會(huì)：重塑倫理秩序與精神家園。在價(jià)值多元的當(dāng)代社會(huì)，儒學(xué)“修身為本”的理念為個(gè)體提供精神錨點(diǎn)。傳統(tǒng)“孝悌”“誠(chéng)信”“仁義”等價(jià)值，與社會(huì)主義核心價(jià)值觀中“愛(ài)國(guó)”“敬業(yè)”“誠(chéng)信”“友善”高度契合。通過(guò)家庭倫理培養(yǎng)個(gè)體責(zé)任感，通過(guò)“慎獨(dú)”“自省”提升道德自覺(jué)，既能緩解當(dāng)代人的精神焦慮，又能促進(jìn)社會(huì)和諧。士大夫“以道統(tǒng)制約政統(tǒng)”的追求（如董仲舒“天人三策”、王陽(yáng)明“致良知”），可為當(dāng)代公職人員道德建設(shè)提供借鑒；屈原的愛(ài)國(guó)赤誠(chéng)、范仲淹“先天下之憂而憂”的擔(dān)當(dāng)、顧炎武“天下興亡，匹夫有責(zé)”的意識(shí)，可轉(zhuǎn)化為當(dāng)代公民的社會(huì)責(zé)任，凝聚民族復(fù)興的精神力量。

　　對(duì)國(guó)家發(fā)展：助力文化強(qiáng)國(guó)與生態(tài)建設(shè)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，是文化強(qiáng)國(guó)建設(shè)的深厚根基?！疤烊撕弦弧薄氨：咸汀保ā兑捉?jīng)》）的思想，為生態(tài)文明建設(shè)提供哲學(xué)依據(jù)?！熬G水青山就是金山銀山”的理念，正是傳統(tǒng)生態(tài)智慧的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化?！靶奚睚R家治國(guó)平天下”的邏輯，為國(guó)家治理提供文化支撐：從家庭文明建設(shè)到基層社會(huì)治理，從干部道德修養(yǎng)到國(guó)家政策制定，傳統(tǒng)文化的價(jià)值維度能增強(qiáng)治理的人文溫度。此外，故宮文創(chuàng)等文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，不僅滿足了人民精神文化需求，更有力地提升中華文化的國(guó)際影響力。

　　對(duì)全球治理：貢獻(xiàn)中國(guó)智慧與文明方案。在文明沖突論抬頭的當(dāng)下，中華傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”為全球文明對(duì)話提供路徑?！疤煜聻楣薄皡f(xié)和萬(wàn)邦”的理念，是“人類命運(yùn)共同體”的文化源頭。中國(guó)通過(guò)共建“一帶一路”倡議促進(jìn)全球經(jīng)濟(jì)共同發(fā)展，通過(guò)應(yīng)對(duì)氣候變化、公共衛(wèi)生安全等全球議題的合作，踐行“共商共建共享”的全球治理觀，正是對(duì)傳統(tǒng)“天下”智慧的當(dāng)代實(shí)踐。費(fèi)孝通先生提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，更是對(duì)儒學(xué)“和而不同”理念的現(xiàn)代詮釋：尊重不同文明差異，不將自身價(jià)值觀強(qiáng)加于人，通過(guò)文明互鑒實(shí)現(xiàn)共同繁榮，為構(gòu)建和諧世界秩序提供重要啟示。

　　綜上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)”，在于以儒學(xué)為核心的四重維度：超越個(gè)體私利的公共價(jià)值追求、塑造德性的人性修養(yǎng)工夫、包容多元的文化基因、守正創(chuàng)新的歷史韌性。這些“優(yōu)”并非靜止遺產(chǎn)，而是需要當(dāng)代人以“守正”為根基、以“創(chuàng)新”為路徑，進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。只有深刻把握這份“優(yōu)”的內(nèi)涵，辯證看待其價(jià)值，才能讓數(shù)千年的文明智慧在當(dāng)代煥發(fā)生機(jī)，為鑄就社會(huì)主義文化新輝煌、實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興提供不竭動(dòng)力。

　?。ㄗ髡呦得襁M(jìn)會(huì)員、山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院特聘教授）